И цветы, и шмели, и трава, и колосья,
И лазурь, и полуденный зной.
Срок настанет, Господь сына блудного спросит:
"Был ли счастлив ты в жизни земной?"

И забуду я все - вспомню только вот эти -
Полевые пути меж колосьев и трав,
И от сладостных слез не успею ответить,
К милосердным коленям припав.

Перекресток Выбора Веры


Главная страница

Миряне и отшельники

Ваше мнение?

Рассматривая пути духовного совершенствования, как применительно к самому себе, так и в общем контексте жизни, человек всегда приходит к осознанию некоторых общих направлений, одно из которых он считает для себя приемлемым, хотя и не всегда желательным. Приемлемый путь определяется, в том или ином виде, земными привязанностями и обязанностями человека, как физической личности и Эго, а желательный - интуитивными или осознанными потребностями его души и Духа. Очевидно, что чем больше разрыв между приемлемым и желательным путями, тем больше неудовлетворенность человека своей жизнью как в целом, так и в плане духовного развития. Эта неудовлетворенность человека приводит к тому, что его сознание, раздираемое, в той или иной мере, внутренними противоречиями, по сути дела мешает его духовному развитию или делает его менее эффективным, даже по сравнению не с желательным, а приемлемым путем.

То есть для более-менее эффективного (при прочих равных условиях бытия) развития, следует постараться вывести понимание желательного пути из области подсознания в область осознания, с тем, чтобы как можно более сблизить, согласовать приемлемый и желательный пути, увеличивая, таким образом, эффективность развития. Можно выделить две крайние позиции человека, в которых он осуществляет свое восхождение к Творцу: миряне и отшельники. И некоторые промежуточные - священники и монахи. Миряне - это большинство людей, живущих в человеческом социуме со всеми его заботами и привязанностями. Отшельники, наоборот, очень малая часть людей, живущая вне социума, поддерживающая с ним минимально необходимую (а то и никакую) связь и отрешенная от его забот и привязанностей. Священники и монахи являются промежуточными позициями. Священники ближе к мирянам, а монахи - к отшельникам.

Человек воплощается на Земле с вполне определенной целью, которая известна его душе, но (как правило) неизвестна его сознанию. Цель эта триедина: каждодневная работа на Творца, заключающаяся в генерации человеком психической энергии, возврат энергетического долга предыдущих (и текущего) воплощений, налагаемого законом воздаяния (кармы) и наработка необходимых душе качеств - ее "профессиональный" рост в тонком мире через мысли и действия в мире плотном. В зависимости от того, какую часть задач человек осознает и считает для себя приемлемой в свете его религиозных предпочтений, зависит и его выбор духовного пути. Осознание триединства цели позволяет человеку, в каждый период его жизни, совместить приемлемый и желательный пути, обретая знание того, в какой из позиций его дальнейшее развитие будет наиболее эффективно.

Человек воплощается на Земле в рамках человеческого социума и для развития души именно через взаимодействия с себе подобными. Поскольку только взаимодействия позволяют душе отработать карму и приобрести какие-то новые качества души. Эти взаимодействия носят, в основном, характер тех или иных конфликтов, в которых душа получает уроки и обретает новые качества. И неизбежным (и единственным) показателем отработки того или иного урока или возврата кармического долга является отсутствие препятствий в той или иной сфере жизни человека или потеря интереса в этой сфере. Это выглядит так, как будто все решается само собой: все проблемы "рассасываются", все желания исполняются и возникает понимание высшей целесообразности той или иной стороны жизни человека и общества в целом. Человек становится как-бы "прозрачен" для превратностей какой-то из сторон жизни, они на него никак не влияют и его уже не интересуют. Если же никакая сторона жизни человека его уже не задевает и не интересует - значит он отработал все долги и обрел все качества души "запланированные" для данного воплощения.

Именно такое - умиротворенное - состояние и является индикатором того, что человеку "дано право" поменять позицию для дальнейшего восхождения, например, из мирян - в монахи или отшельники. Поскольку человек, в силу умиротворенного состояния Духа уже не представляет "опасности" для тонкого мира своими энергетическими излучениями и не требует жесткого контроля и воздействия на человека со стороны тонкого мира. Наоборот, в таком состоянии человек становится сознательным активным соработником тонкого мира и Творца в плане энергетического очищения земного мира на доступном ему уровне. Жизнь такого человека (отшельника или монаха), с точки зрения необходимости земного существования, определяется уже не задачами развития души, а влияния на человеческое сообщество как Учителя духовности или примера для подражания. Конечно, путь развития души и Духа бесконечен, и необходимость воплощения души может быть и не связана с обретением ею новых качеств в условиях плотного мира - миссия Христа и других Вознесенных Владык.

Поэтому ментальное неприятие человеком какой-то стороны жизни общества или глубинных желаний личности говорит о том, что эти качества души требуют проработки в энергетическом смысле. Уход от мира вследствие этого неприятия и подавления желаний, какими бы высокими намерениями это ни обосновывалость, ни к чему хорошему не приведет. Конечно, закон свободы выбора человека не будет нарушен и он сможет прожить свою жизнь так, как хочет. Но вот будет ли прок его душе от такого выбора. Поскольку, с одной стороны, останутся непроработанными запланированные качества души человека, а с другой, внутренняя борьба со своими желаниями (страстями) может обесценить, "загрязнить" весь тот энергетический вклад человека, который сознательно адресован им Творцу. Если же человек, до достижения состояния умиротворения, живет в миру, то его энергетика, большей частью, "направлена" на окружающих, каждый является учителем каждому, и поэтому в гораздо большей степени соответствует своему развитию. Имеющий уши - да услышит.

Перекресток Выбора Веры © Странник


Обновлено 01.04.2006
Сайт управляется системой uCoz